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R. Aba dit au nom de Rav: il peut y avoir ''de l’argent destiné aux offres ultérieures d’une façon indéterminée,'', non un animal à destination indéterminée. En effet, dit R. Sheshet on a enseigné (116)Torath Cohanim, section Wayiqra: Cf. B., Kritot 27.: De ce qu’un verset dit (Lv 4, 28): Si la faute qu’il a commise, lui est connue, il offrira ''son'' sacrifice, etc., le possessif son (superflu) indique que le devoir sera exclusivement accompli avec son propre sacrifice, non avec la victime désignée à cet effet par son père, ni s’il s’agit d’une transgression du même degré, ni s’il s’agit d’un degré différent. Or, on peut croire que l’on ne sera pas dispensé du devoir d’expiation pour une faute légère, en employant une victime pour faute grave que l’on veut employer à expier la faute légère, ou même une faute d’un degré semblable à celle que l’on veut expier, de même que l’on ne peut pas se raser (accomplir le cérémonial final du Naziréat) en utilisant l’animal destiné au même but par le père; mais le devoir sera dûment accompli en employant pour cela l’argent mis de côté à cet effet par le père, soit qu’il s’agisse d’une transgression du même degré, soit d’un degré différent, car il est permis de se raser en utilisant l’argent destiné au même but, lorsque celui-ci était mis de côté d’une façon indéterminée, non si cet argent a une destination spécifiée. C’est pourquoi il est dit (ibid.): ''son'' sacrifice, c.-à-d. on devra seulement l’accomplir avec son propre sacrifice, non avec la victime désignée à cet effet par le père. Lors donc que l’on se trouve avoir affaire à l’argent, on peut parler de destination indéterminée (non pour l’animal; c’est donc que, pour ce dernier, une telle règle est inapplicable).

A l’animal, on n’applique pas la règle de la destination indéterminée pour le commencement (au moment de l’offrir), mais il peut en être question à la fin (lorsque, par suite d’un défaut, on l’échange contre une valeur équivalente). Pour l’argent, au contraire, la règle de la destination indéterminée est applicable au commencement, et elle ne l’est pas à la fin. Ainsi, quant à l’argent, elle l’est pour le commencement, comme il a été enseigné (dans notre Mishna): ''S’il a de l’argent destiné aux offres ultérieures d’une façon indéterminée, cet argent devra échoir à la caisse des offrandes volontaires''. Pour l’animal, cette règle est applicable à la fin, comme il a été enseigné (117)Ci-après, (6, 8) (10).: ''Selon l’avis de R. Simon b. Gamliel, lorsqu’on a offert trois victimes (en vue d’un cérémonial final d’un Nazir) sans destination spéciale, celle qui peut servir de sacrifice d’expiation sera présentée comme telle, une autre servira d’holocauste, et la dernière sera le sacrifice pacifique''. Pour l’argent au contraire, ladite règle s’applique au commencement, car il a été dit (118)Tossefta à Méila, ch. 1.: Après décès de celui qui a désigné ''telle victime comme sacrifice d’expiation, les autres animaux devant servir au reste du Naziréat'' (vaguement), ce serait une prévarication d’user de tous les animaux (sacrés en totalité), non d’en disposer par partie. Enfin, ladite règle n’est pas applicable pour l’argent à la fin; lorsqu’on a échangé l’argent sacré contre une victime, cet argent redevient libre pour tous. La mise de côté d’un âne (qui ne peut servir de sacrifice) équivaut à la destination d’argent (pour le final du Naziréat). Au cas où l’on a fixé à cet effet un bœuf (qui ne peut non plus servir au final du Naziréat), il y a discussion entre R. Yossé b. R. Aboun et R. Hiya b. Julianos au nom de Saméi: l’un estime cette fixation à l’égal de la mise de côté d’une somme d’argent; d’après l’autre, elle équivaut à la destination d’un animal pouvant servir à toute autre sacrifice.

Lorsqu’une femme engagée au Naziréat a été aspergée par le sang d’un de ces sacrifices, le mari ne peut plus annuler cet engagement. R. aqiba dit: dès que pour elle un seul des trois sacrifices a été égorgé, le mari ne peut plus annuler le vœu du Naziréat par sa femme. Toutefois, cette règle est seulement vraie pour l’acte de se raser à l’état pur; mais pour se raser à cause d’impureté, le mari peut toujours annuler ce vœu, en prétendant qu’il ne veut pas d’une femme enlaidie par la tenue de sa chevelure en désordre. Selon R. Meir, le mari peut aussi l’annuler lorsqu’il s’agit de se raser à l’état pur, en prétendant qu’il ne veut pas une femme rasée (conséquence inévitable du Naziréat, à la fin de la période d’abstinence).

Comment le mari peut-il annuler le sacrifice (119)Suivant le commentaire Qorban 'eda, le présente texte est en harmonie avec le même passage ci-dessus, 4. que la femme s’est déjà imposé? On le sait, dit R. Yossé b. Aboun au nom de R. Yossé b. Hanina, de ce que la prescription biblique dit (Nb 30, 9): Il annule le vœu qui pèse sur elle; cette dernière expression (superflue) indique que le mari qui annule le vœu peut aussi annuler la suite du vœu (tel est p. ex. le sacrifice). R. Eléazar dit: l’avis de notre Mishna est conforme à celui de R. Simon plus loin, (6, 8). R. Yohanan dit: elle est justiciable d’après tous (même selon les autres sages); car, s’il est vrai qu’il y a interdit, il l’est à titre de précepte affirmatif provenant d’une défense négative (et, dès lors, il n’y pas d’annulation possible). Or, voici quelle est la discussion: Selon les autres sages, on entend le verset (Nb 6, 20): Ensuite le Nazir pourra boire du vin, en ce sens (absolu) que le Nazir sera seulement libéré après toutes les cérémonies; selon R. Simon au contraire, une seule opération suffit pour le libérer. Hiskia dit que notre Mishna confirme l’avis de R. Eléazar, en s’exprimant ainsi: ''Cette règle est seulement vraie pour l’acte de se raser à l’état pur; mais à la suite d’une impureté, le mari peut toujours annuler le vœu, en disant qu’il ne veut pas d’une femme enlaidie par la tenue de sa chevelure''. Or, pour l’acte de se raser à l’état pur il n’est pas question de faire valoir l’argument de la laideur; et l’expression d’un tel avis ne saurait émaner de R. Simon. Toutefois, dit R. Yossé b. Aboun, l’avis de Rabbi est aussi justifiable selon R. Simon, car celui-ci enseigne que, même pour l’acte de se raser plus tard à l’état pur, le mari peut annuler le vœu et arguer ne pas vouloir d’une femme enlaidie. R. Jonathan dit: l’avis exprimé par R. aqiba dans notre Mishna (quant à la suppression du droit d’annuler le vœu de la femme) est seulement applicable au cas où la victime déjà égorgée représente le sacrifice d’expiation, parce que celui-ci devient impropre s’il est égorgé en dehors de sa destination spéciale. Il résulte de là que, sous ce rapport (contrairement aux autres consécrations), aussi longtemps qu’un tel animal est en vie, il n’est pas considéré comme libéré au culte du Très-Haut, et il ne le sera qu’en vertu de l’égorgement légal.